Новая литература Кыргызстана

Кыргызстандын жаңы адабияты

Посвящается памяти Чынгыза Торекуловича Айтматова
Крупнейшая электронная библиотека произведений отечественных авторов
Представлены произведения, созданные за годы независимости

Главная / Художественная проза, Малая проза (рассказы, новеллы, очерки, эссе) / — в том числе по жанрам, Легенды, мифы, притчи, сказки для взрослых
© Беляков Ю.П., 2017. Все права защищены
Произведения публикуются с разрешения автора
Не допускается тиражирование, воспроизведение текста или его фрагментов с целью коммерческого использования
Дата размещения на сайте: 10 июля 2017 года

Юрий Павлович БЕЛЯКОВ

Легенды о святых покровителях

(Из рукописи книги «Легенды и мифы кыргызского фольклора»)

 

Постоянно в своей жизни люди чувствовали себя беспомощными перед силами природы и нуждались в какой-то, как замечает З. П. Соколова, "в особой, сверхъестественной защите". Такую защиту люди видели в духах-покровителях или духах-хозяевах. В древнем кыргызском фольклоре дух-покровитель – это тот, кто защищает отдельного человека, населенный пункт, храм, народ, социальную группу, представителей какой-либо профессии или явление. Точнее это божественные существа, обитающие в нематериальном мире, невидимом для человека в столь же нематериальном состоянии, но способные перемещаться в обычный для нас материальный мир, появляясь в облике какого-либо животного либо человека.

С принятием ислама и созданием культа святых многие духи-покровители слились с однотипными святыми.

Святыми называются лица, которых бог за их праведную жизнь, стойкое исповедование веры, «подвиги благочестия» наделил даром чудотворения и сделал посредниками между собой и людьми. Святые считаются покровителями простых смертных, заступниками и молящимися за них. Среди святых есть и реальные и вымышленные лица. О молитвенной помощи святых преподобный Силуан Афонский писал: «Святые, в Духе Святом видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы… Святые не забывают нас и молятся за нас… Они видят и страдания людей на земле. Господь дал им столь великую благодать, что они любовью обнимают весь мир. Они видят и знают, как изнемогаем мы от скорбей, как иссохли души наши, как уныние сковало их, и, не преставая, ходатайствуют за нас пред Богом». Во многих религиях обычно святым признаётся реально существовавший человек или мифический персонаж, почитаемый по воле народных масс. К святым относятся пророки, праведные, преподобные, апостолы [(гр.) apostolos — божий посланeц], святители, мученики. В честь них установлены праздники, во время которых прославляется их праведная жизнь и деяния. Считается, что святые могут: помочь вырастить хороший урожай, обеспечить благополучие в семейной жизни, исцелять от недугов и болезней, охранять от всяческих бед.

Символами святых, их атрибутами являются одежда, типичные предметы или орудия труда, которыми сопровождаются изображения святых, позволяющие быстро опознать их; атрибуты профессии, которой он занимался при жизни или же той профессии, представителям которой он покровительствует сейчас.

В исламе не принята практика канонизации святых, а реально существовавший человек или мифический персонаж становился почитаемым по воле народных масс.

 

КАМБАР-АТА

Камбар-Ата = древнетюркское божество; в кыргызском фольклоре и фольклоре других тюркских народов – покровитель лошадей; (ар.) камбар – большая сила + ата – (досл.) предок, отец; при именах собственных имеет значение патрон, покровитель. В кыргызском языке термин «жылкынын камбаратасы – лошадь Камбара» является синонимом прекрасного коня, лучшего из коней; хорошего коня, приносящего удачу.

В молодости Камбар был опытным и искусным табунщиком. Только он один мог догнать и собрать в одно место свой табун, так как эти лошади не подпускали к себе других людей.

Камбар был человек добрый и никому не отказывал в помощи. Когда к нему приходили родственники и одноплеменники, он давал им жеребят. Но эти жеребята часто убегали от новых хозяев и возвращались в свой табун. Отличить же их от других жеребят, чтобы вернуть хозяевам, было трудно, и Камбар стал метить их. Так появился особый отличительный знак тамга [(тюрк.) тамга — тавро, клеймо, печать], которым, впоследствии, отмечалось право собственности на скот.

По казахским поверьям Камбар первым приготовил кумыс (кымыз – кисломолочный напиток, приготовляемый из кобыльего молока) и научил всех сородичей.

По историческим данным коневодство зародилось в Средней Азии в 4 тысячелетии до новой эры, когда впервые были одомашнены дикие лошади и они стали постоянными помощниками человека в выполнении сельскохозяйственных и транспортных работ, в военном деле.

Кроме того, у многих древних народов, коневодство было важнейшей отраслью хозяйства, снабжавшего население мясом, молоком и кожей.

Человек с древности совершенствовал качества лошади и создавал новые породы, в наибольшей степени, отвечающие его потребностям.

Также из исторических источников известно, что разведением новой породы лошадей во II-I веках до н.э. занимались селекционеры Давани, древнего государства, существовавшего на территории Ферганской долины. Изображение этих знаменитых небесных лошадей сохранилось в наскальных рисунках в Ошском оазисе.

Появление новой породы лошадей, потребовало по местному обычаю специального божества и, таким образом, появился святой Камбар – покровитель табунщиков, коней, лошадей и коневодства. С тех пор все табунщики при выборе лошадей и при подготовке их к верховой езде всегда обращались к помощи Камбара и его советы были решающими.

В мифологии тюркских народов в период исламизации Средней Азии Камбар был канонизирован и причислен к лику святых и стал называться Камбар-Ата. Обычно он представлялся в виде белобородого старика, одетого в белый халат (чапан), верхом на белом жеребце по кличке Ак-Жал (Белая Грива). В руках он держал длинный шест (шыргай).

Еще с юности Камбар в ночное время очень любил рассматривать звёздное небо, и ему очень хотелось узнать, отчего мерцают звёзды, куда они пропадают в дневное время. Однажды, когда одна из звёзд упала на землю, Камбар подбежал к ней, но она начала подниматься и, зацепив Камбара, подняла его на звёздное небо, где он навек и остался. В подтверждении сказанного, в казахской мифологической астрономии есть звезда Камбар, которую можно увидеть в ночном небе, начиная с осенних месяцев и кончая началом весны. Эта звезда используется кочевниками в качестве календарно-хронологического ориентира.

Существование астрального тела с именем Камбара, напоминает табунщикам и другим людям при выборе и покупке лошадей, об обитающем на небе и появляющемся то в образе человека, то белого коня святого покровителя этой отрасли животноводства.

 

КЫДЫР-АТА (ХИЗР)

Кыдыр-Ата = (ар., миф.) Хизр, (фон. варианты) Хызр, Хызыр, аль— Хидр, Хедр, Хадир, Кыдр, Кыдыр; всё это варианты одного имени, которые происходят от арабского слова хазир (хидр) – зелёный; благочестивый старец; древнее божество растительного мира, под ногами которого, куда бы он не наступал, все зеленеет и расцветает, он символизирует собой вечность и обновление природы; дух-покровитель путешественников, странников, туристов, попавших в безвыходное положение; распространённый в фольклоре ближневосточных народов легендарный чудотворец, мифический таинственный пророк, искавший и нашедший источник живой воды, выпивший её и ставший бессмертным; (узб.) хызыр – вечно живой. У казахов Кызыр-Ата (Кыдыр-Ата) – святой старец, возвещающий приход Науруза (кыр. Нооруз) — праздника Нового года у многих тюркоязычных и персоязычных народов. По древнему поверью он, по заданию бога, и, с ему только ведомой целью, путешествует по миру и предстаёт перед людьми в виде святого, прорицателя и пророка. Он исполняет пожелания достойных людей, посылает урожай и плодородие. Его появление даже в мёртвой пустыне может оживить её, и она покроется зелёной растительностью.

По мнению известного востоковеда У.Э.Бертельса происхождение этого образа до сих пор уточить не удалось, хотя несомненно он восходит к какому-то древнему божеству растительного мира, у которого под ногами всё зеленеет и расцветает.

В представлении простого народа Кыдыр – это светоч совести, очень мудрый, жизнелюбивый, весёлый и шустрый старичок, приносящий удачу, счастье и душевный покой. Он небольшого роста с реденькой белой бородой и одевается во всё белое (в некоторых мифах в зелёную одежду); в руке у него посох (небольшая палочка для опоры при ходьбе), а на спине он носит котомку (кожаную сумку).

Кыдыр может предстать перед любым человеком, но то, какую пользу этот человек извлечёт из этой встречи, зависит от его намерений.

Верующие, мечтающие встретить Кыдыра, особое внимание обращают на руки встречающихся странников – по поверью у святого старца отсутствует фаланга большого пальца. При этом они стараются выпросить у повстречавшегося путника какую-либо вещь, так как считается, что если повстречалось семь путников, то один из них обязательно Кыдыр, и эта вещь обязательно принесёт счастье.

Говорят, что Кыдыра можно встретить три раза в жизни и встретиться он может в любом обличии.

По одному из народных поверий Кыдыр во время своих путешествий повстречал источник с живой водой, напился её и стал бессмертным и поэтому его можно встретить и в наше время, о чём свидетельствуют рассказы многих людей.

 

БАБА-ДЫЙКАН

Баба-Дыйкан = покровитель земледелия, одной из наиболее важных отраслей сельскохозяйственного производства, связанной с обработкой земли и выращиванием на ней различных растений; баба – дед, предок; (миф.) патрон, покровитель + дыйкан – (ир.) земледелец, крестьянин; dihgan — (тюрк.) деревенский; (каз.) Диқан-Баба, Дикан-Ата; (узб., туркм.) Баба-Дайхан; (кара-калп.) Дийхан-Баба; (тадж.) Бобо-и— Дехкан.

Начало земледелию на территории Кыргызстана было положено во второй половине II тысячелетии до новой эры, о чём свидетельствуют находки каменных пестов, зернотёрок и других земледельческих орудий [5].

С этого времени, видимо и началось исполнение магических обрядов и олицетворение сил природы (создание духов природы и божеств), с целью повлиять на них и добиться хорошего урожая.

Таким образом, Баба-Дыйкан является одним из самых древних местных языческих божеств. Обычно он представлялся в виде крепкого старика в белой одежде с посохом в руках, подтверждением чему есть кыргызская пословица: «дыйканчынын көзүмүн абышка болуп кубулган, мен Баба-Дыйкан өзүмүн – (фольк.) я – глаз земледельца, я – обернувшийся стариком сам Баба-Дыйкан». В других кыргызсках мифах и сказках он представляется в виде крупной зерноядной дикой птицы: фазана, голубя и т.п. Он даёт плодородие земле, и без его благотворной силы ничто не произрастает даже на тучных пашнях.

Баба-Дыйкан раздал людям семена пшеницы, научил людей, как вспахать пашню и возделывать хлебородные нивы (сажать семена, ухаживать за порослью, косить, хранить, использовать и др.).

Согласно мифологии тюркских народов Баба-Дыйкан был изобретателем первого деревянного плуга типа сохи (омач) для вспашки земли, прокопал первый оросительный канал (арык) для подвода воды от речки к обрабатываемому полю.

 

КОРКУТ-АТА

Коркут = легендарный тюркский акын (поэт-песенник) и композитор IX века, патриарх (родоначальник) музыкальной культуры; сказитель, покровитель поэтов и музыкантов; мудрый наставник музыкантов. Его имя на кыргызском языке означает пугать, устрашать; (каз.) қорқыт – устрашать; (тат.) куркыт – устрашать. По казахскому мифу он родился от брака Кырмаша со светлоокой дочерью дива на берегу реки Сыр-Дарьи.

Одна из легенд повествует о необычайном появлении Коркута на свет, не укладывающемся в законы природы, и о том, почему его назвали именем Коркут. Когда наступило время ребенку появиться на свет, поднялся ураган, сопровождаемый молниями и громом. Вокруг стало темно. Ребенок, родившись, тут же заговорил, чем немало напугал собравшихся. Люди думали, что это демон в обличии ребенка, и, только заметив, что он ничем не отличается от обычного младенца, успокоились. Прибывшие на праздник рождения старики сказали: “Его удивительный приход в этот мир так напугал нас, что имя ему будет Коркут”.

Во многих легендах рассказывается, что Коркут с молодости не мог смириться со скоротечьностью человеческой жизни, поэтому решил бороться против неизбежной своей смерти. Мучимый этими мыслями и гонимый мечтой о бессмертии, он садится на быстроногую верблюдицу Желмаян и уезжает от людей, но везде и повсюду он видит смерть: в лесу – сгнившее и свалившееся дерево; в степи – выжженный под солнцем ковыль; в горах – осыпи и осколки скал; все они говорят о своей смерти и о неизбежном конце самого Коркута.

Видя и слыша это, Коркут в своих одиноких терзаниях выдалбливает из дерева никому не ведомый новый музыкальный инструмент, натягивает на нём в три ряда струны и пробует играть. И этот инструмент, который сейчас называется комуз – начинает издавать такие чудесные звуки, какие Коркуту никогда не приходилось слышать. Провёл он пальцем по первому ряду, и струна зазвенела, издавая чудесные звуки. Провёл он пальцем по второму ряду, и показалось ему, что звук стал мягче. Провел Коркут пальцем по третьему ряду и красивее прежнего полились звуки. Тронул он сразу струны всех трёх рядов и словно услышал журчание ручейка. Ещё раз провел пальцами по струнам и горное эхо отозвалось. Долго играл он на комузе, вкладывая в каждую мелодию свою душу и изливая свои мучительные мысли и чувства. И эти чудесные звуки нового инструмента, который он смастерил своими руками, прозвучали на весь мир, дошли до людей, захватили и пленили их. И чем дольше играл Коркут, тем больше людей слушали его.

И когда Коркут умер, его похоронили на берегу реки Сыр-Дарьи в Кзыл-Ординской области Казахстана и на его могилу, по его предсмертному завещанию, положили комуз. И с тех пор, при порывах ветра, люди слышат тихие чудесные звуки, издаваемые комузом.

Позднее, приблизительно в X-XI веках, на месте погребения Коркута был сооружён мавзолей. Однако этот мавзолей был размыт рекой и в 1980 году в 2 км от старой могилы у села Жусалы был построен новый мемориальный комплекс.

Проходит время, но мелодии, созданные Коркутом, живут и странствуют по земле, а его имя осталось бессмертным в душах людей.

Легенда о Коркуте глубоко оптимистична, а смысл её заключается в том, что Коркут нашёл бессмертие в служении человечеству созданным им искусством.

 

ЧОПАН-АТА

Чопан-Ата = мифический легендарный святой, дух-покровитель домашних овец; слово «чопан» было заимствовано в XIX веке из тюркского языка, где coban означало пастух или пасущий овец. В свою очередь в тюркский язык это слово пришло из персидского языка, будучи образовано из слова suban – пастух; на авестийском языке слово «fsupana» означало «хранитель (страж) скота». Ата – патрон, покровитель. По народным представлениям Чопан-ата — старец в белом одеянии, прячущий маленькие рога под колпаком (кыр. калпак — войлочная остроконечная шапка с разрезом на полях, наиболее распространённый кыргызский мужской головной убор).

Овцеводство – отрасль животноводства, которая ведёт своё начало с доисторических времён, когда по мере одомашнивания овец, люди стали использовать их для получения мяса, молока, шерсти, кожи (шкур). Считается, что домашние овцы произошли от диких горных баранов –архаров (кыр. аркар), распространённых в Средней и Центральной Азии, которые были одомашнены более 8 тысяч лет назад.

С древнейших времен скотоводы веровали в то, что у каждой породы животных есть свой мифический хозяин, который оберегает стада и косяки, приумножает их, тем самым приносит счастье и благополучие людям.

Одомашненные животные требовали специального ухода, внимания и заботы и по местному обычаю народ создал миф о святом покровителе домашних овец – Чопан-Ата, у казахов Шопан-Ата. Он был широко распространён в народе, и особенно среди скотоводов, которые считали его «отцом пастухов» и просили у него богатства (стад).

В период правления Улугбека, правителя Самарканда (1394-1449 гг.), на самой вершине скалистой возвышенности, что северо-восточнее Самарканда был построен мазар, как место поклонения святому Чопан-Ата.

 

БҮРКҮТ-АТА

Немаловажную роль в хозяйственной деятельности кыргызов играла охота, т.е. добыча диких животных и птиц, с помощью ловчих птиц, которая в основном имела промысловое значение. Охота с ловчими птицами была древним искусством кочевников, неотъемлемым атрибутом их культуры, поэтому среди тюркских плёмен было много охотников.

История кыргызской охоты с беркутами насчитывает более 3000 лет. Этот старинный промысел возник в далекую пору, когда у кыргызов Тянь-Шаня еще не было огнестрельного оружия, стрелы плохо слушались ветра, и от охотничьего мастерства прирученных птиц нередко зависело выживание целых семей в горах. Для этих целей использовались беркуты (кыр. бүркүт). Старые опытные бүркүтчү (ловчие, охотники с беркутами) насчитывают до шестидесяти пяти видов, подвидов и разновидностей беркутов, особо выделяя из них, как лучших, девятнадцать. По мнению специалистов, русское название беркут, по всей видимости, пришло из тюркских языков — староузбекского börküt либо казахского bürküt. Известный немецкий языковед русского происхождения Макс Фасмер в словаре «Этимологический словарь русского языка» указывает на схожие названия в других языках из этой и других соседних групп — bircut в татарском, mörküt (или mürküt) на телеутском диалекте горноалтайского, bürgüd в монгольском.

Беркут – самый крупный орёл; хищная птица семейства ястребиных. Длина до 95 сантиметров, размах крыльев до 2 метров. Оперение тёмно-бурое. Но есть и белоголовые беркуты (ак баш бүркүт), с жёлтизной разных оттенков (бүркүт сары) и другие. Держится беркут преимущественно в горах, но его можно встретить и в лесах, перемежающихся открытыми пространствами, а также в степях и полупустынях. Это очень активный и смелый хищник. В Средней Азии беркуты используются для промысловой охоты на лисиц, зайцев, иногда волков и джейранов.

Сама по себе охота с беркутами является не простым делом и искусство их обучения также является не простым делом и передаётся от отца к сыну.

Перед охотой обычно производятся различные магические обряды, охотники просят благословения у своего покровителя Бүркүта. Это очень древнее божество, доисламского периода, которое по своей значимости в жизни кыргызов позднее было переведено в ранг святых и получило имя Бүркүт-Ата — покровитель беркутов и прочих ловчих птиц (cоколов, ястребов, кречетов), а также охотников с ловчими птицами.

Burkut (Bürküt или Merküt) является орлиным богом в турецкой мифологии и символизирует солнце и власть. Орлы, как полагают, являются символами местных правителей (каганов и ханов) или символом духа опекуна и справедливости.

 

УЛУКМАН

Улукман = знаменитый и искусный врач (лекарь) древности; древний учёный; мудрец; покровитель лекарей; первый учёный-естествоиспытатель, человек энциклопедических знании и разносторонних интересов; (ар.) лукман — заботящийся, присматривающий за кем-либо, кормилец; улук – (тюрк.) великий + ман – (ар.) человек = великий человек.

Некоторые учёные и исследователи отожествляют Улукмана со знаменитым древнегреческим врачом Гиппократом, жившим в 460-377 годах до новой эры.

Особенно прославился Улукман как искусный и многознающий лекарь и слава о нём выросла непомерно. Он не только исцелял все болезни, но и был человеком большого ума, мыслителем, умудрённым знаниями и опытом.

Согласно древним манускриптам он жил во времена пророка Давуда (около 1004-965 г.г. до н.э.), был женат и имел сына.

(Улукман. Худ. Ж.Жакыпов).

Он жил в одном из селений и с молодости занимался врачеванием. Он уходил в горы собирать лекарственные травы, выкапывать целебные корни, из которых в короткие зимние дни готовил лекарства, упаковывал их в различные коробочки и расставлял по полкам, каждое на своё место.

У него была огромная библиотека. Он собирал различные книги, в которых рассказывалось про различные способы лечения тех или иных болезней; где, в каких местах искать лекарственные травы и коренья; как начинается болезнь и рецепты против неё. Он прочёл все эти книги и приобрёл обширные знания, которые в скором времени хорошо проявил. И в те годы родилась пословица: «билгичтин Улукмандын өзүндөй – его знания ни дать, ни взять, как у Улукмана».

Лечил он людей безвозмездно и по заведённому правилу. В определённые дни он открывал двери своего дома и вместе со своим помощником, который нёс сундук с лекарствами, выходил к собравшимся, начинал обход и три дня лечил всех больных и страждующих. И не было ещё случая, чтобы кто-нибудь возвращался от него не исцелённым.

Некоторых больных он осматривал очень тщательно и что-то говорил помощнику и тот доставал из сундука нужное лекарство и давал больному. Болезнь другого он определял по виду, и пока помощник доставал лекарство, переходил к следующему, щупал пульс или оттягивал веки, смотрел им язык. Одним он давал лекарства, другим советовал, как лучше вылечиться. Многим он говорил, что лекарственные травы, которые помогут им, растут у них же, на родине, давал им рецепты изготовления из этих трав лекарств и способ употребления их.

Так обходил он всех больных, и никто не оставался обойдённым, и никто не уходил огорчённым. Многих исцелил он своим умением и превосходными знаниями. Он лечил больных и лекарствами, и словом, и советом, и наставлениями.

Он прожил долгую жизнь и на вопрос: «Сколько он живёт уже на свете?», ответил: «Для меня, по-настоящему, прожит тот день, который я прожил счастливо, морально и физически здоровым; каждый такой день я считаю за год нормальной человеческой жизни и благодарю за это судьбу».

В период исламизации Средней Азии Улукман (Лукман аль Хаким) был облачён в ранг святого, исламского пророка, которому аллах дал мудрость; последователя Давуда; религиозного авторитета.

 

ЛЕГЕНДА О МНОГОСТРАДАЛЬНОМ АЮБЕ

Аюб = (ар.) Аййуб — имя святого, праведника, является синонимом христианского имени Иов Многострадальный; (евр.) иов — преследуемый, гонимый. Жил он в давние времена и был непорочен, справедлив, богобоязен и никому не делал зла. Было у него семь сыновей и три дочери, был он довольно богат и владел большими табунами разного скота. И решил однажды бог испытать Аюба, насколько крепка у него вера в бога и ниспослал на него первое несчастье: сгорел его дом и погибли его дети, стада животных угнали враги и он остался ни с чем. Но не поколебалась у Аюба вера в бога, не в чём не согрешил он, и не произнёс ничего неразумного о боге.

Послал бог Аюбу второе испытание и поразил его проказой. И много ещё других испытаний перенёс Аюб, но так ничего плохого так и не сказал о боге. Долгие годы страдал он от ран, которыми было покрыто его тело. Сжалившись над ним, бог велел ему совершить хаджж (ар. паломничество) в район современного города Жалал-Абада и там на горе (Аюб-Тоо) топнуть правой ногой там, где он будет стоять, и в этом месте стал бить ключом горячий источник. Искупавшись в этом источнике, Аюб избавился от ран. После этого бог велел Аюбу топнуть левой ногой в другом месте. Пророк исполнил и это повеление, и в том месте стал бить источник с тёплой водой. Напившись этой воды, Аюб окончательно выздоровел.

И возвратил бог потерю Аюба и дал ему вдвое больше того, что он имел раньше. И он после этого прожил долгую жизнь в окружении своих детей, братьев и сестёр, и умер в глубокой старости.

Нет сомнения в том, что история праведника Аюба является примером проявления глубокой веры, человеческого терпения, выдержки и мужества, безграничной преданности и покорности богу, за которую Господь награждает как в этой, так и в вечной жизни. В то время, когда среди людей со слабой верой находятся такие, которые даже от незначительного ухудшения их материального положения или здоровья не проявляют элементарного терпения и понимания, находятся такие, которые говорят: «Мы же молимся, постимся, за что нас так оставил Господь?» В этом плане история пророка Аюба послужит для каждого из нас хорошим уроком выносливости, стойкости и терпения.

 

ДАРКАН-АТА

Даркан-Ата = (миф.) одно из древнейших божеств, на тюркском и монгольском языках слово дархан означает свящённый, неприкосновенный, свободный, а также мастер по ковке металла, (в эпосе) кузнец, оружейник + ата – покровитель, патрон = бог-покровитель кузнечного искусства. Специальность эта высоко ценилась в войсках тюркских и монгольских народов, а кузнецы-оружейники пользовались особыми привилегиями.

«Кузнец – всем ремёслам отец» говорится в одной из пословиц, подчёркивающей значимую роль кузнечного искусства.

Первые металлические изделия были медными и в ряде случаев уступали каменным орудиям труда первобытных людей. Однако изобретение бронзы (сплава меди с другими металлами) совершило подлинный переворот в области промышленной деятельности. Особенно важное значение имела плавка металлических руд и обработка металлов, что позволяло изготовлять более совершенные орудия труда и оружие.

Древние городские и сельские кузнецы VI-X веков изготовляли различные виды орудий труда, быта и оружие, известные по раскопкам поселений. Кроме орудий сельскохозяйственного назначения, известны предметы для упряжки рабочего скота, повозок. Для бытовых нужд изготовлялись железные сосуды, котлы, весы, гири, ножницы, ножи, вилки, замки, скобы, инструменты для рудокопов и работников других профессий.

Таким образом, с появлением новой отрасли производства, появились и свои покровители, в частности покровитель кузнецов – Даркан-Ата. В зримом виде он представляется широкоплечим человеком высокого роста, в серой одежде с брезентовым передником и брезентовыми рукавицами. Основными атрибутами Даркана являются кузнечные клещи, молот и наковальня. В мифологии древних цивилизаций это персонаж, наделённый сверхъестественной созидательной силой, связанной с огнем, и обладающий функциями демиурга — верховного божества или бога — помощника одного из главных богов, культурного героя и (или) предка; инициатор возникновения ремёсел, мастер [(др.-гр.) δημι-ουργός — мастер, знаток, специалист; ремесленник, мастеровой; создатель, творец; (др.-гр.) δῆμος — земля, народ + (др.-гр.) ἔργον — дело, труд, работа»)]. В античной мифологии Даркану соответствуют Гефест, (др.-гр.) hёphaistos – вулканический, древнегреческий бог кузнечного ремесла, первый бог-мастер и Вулкан. (лат.) vulcanus — огонь, пламя; древнеримский бог кузнечного ремесла,

 

МАНЖЫЛЫ-АТА

Иссык-Куль, [(кыр.) Ысык-Көл — священное озеро] — сакральное место для многих кыргызстанцев и не только. Есть такие места, где дух захватывает от чувства сопричастности к какому-то таинству. Одним из таких мест является долина священных родников Манжылы-Ата. Расположена она в Тонском заливе на южном берегу озера Иссык-Куль. Долина впитала в себя все священные чувства проживающих здесь народностей с давних времен.

Название Манжылы-Ата вобрало в себя традиции и веру людей, поклоняющихся этому святому месту. По одной версии, именем Манжылы-Ата называли святого покровителя дома или пастбища. По другой версии Манжылы-Ата – это праведный, гостеприимный и богоугодный человек. На кыргызском языке манжы – (тяньш.) дряхлый валух, (нем. Wallach) — холощеный самец, особенно баран + лы – аффикс имён прилагательных, образованных от имён существительных + ата – дух покровитель. В любом случае эта долина воплотила в себе оба толкования и стала местом священнодействия многих людей по сей день.

В настоящее время Манжылы-Ата – святой, покровитель семейного счастья, душевного равновесия и благополучия в семейной жизни.

Долина родников имеет давнюю историю. И в подтверждение тому многочисленные археологические находки. Это и укрепления, которые были возведены еще в средние века. И тайные петроглифы, принадлежащие перу первобытных людей из каменного века. И надписи, говорящие о вере в Будду. А ещё каменные столпы, которые были поставлены в эпоху Тюркского каганата. Долиной Манжылы-Ата это место стали называть гораздо позже – примерно в XVIIXVIII веках. В Иссыккульских краях не знали ислама. Здесь верили в языческих богов и рьяно сопротивлялись новой религии. Пока не появился здесь праведник-суфист, распространяющий ислам среди местного населения; провидец, сумевший поколебать языческие мировоззрения местного населения. Его-то и прозвали Манжылы-Ата. Этот дервиш обладал уникальными способностями и мог исцелять людей от недугов. И оберегал это древнее место, известное ещё его прадедам. В долине и сейчас есть место, где, по преданию, похоронен Манжылы-Ата, или как называют такое место мусульмане – мазар. Все еще живёт память о праведнике, который свою жизнь посвятил несению истинного слова в людские массы. Удивительно, как здесь сочетаются религиозные притчи и языческие предания и легенды.

Круглый год сюда приходят люди разных национальностей из разных стран в поисках освобождения от неустроенности в личной жизни, душевного равновесия, благословения для семейного счастья, озарения, мудрости и знаний, просвещения, телесного здоровья и благополучия в личной жизни и мира в обществе. Также в долину родников Манжылы приезжают многочисленные духовные искатели, экстрасенсы, почитатели йоги, все они отмечают особые ощущения и положительную энергетику. Жители окрестных сел утверждают, в Манжылы сбываются все мечты.
Исследователи называют такие места природными геоаномальными зонами, где концентрируется космическая энергия.

 

ДƟƟТY-АТА

Дөөтү-Ата = (миф.) одно из древнейших божеств; на тюркском и монгольском языках дөөтү – (уст.) ремесленник, происходит от библейского имени Давид — любимый, который считается покровителем ремёсел + ата – покровитель, патрон = покровитель ремёсел (мелкого ручного производства, основанного на применении ручных орудий труда, личном мастерстве работника, позволяющем производить высококачественные, часто высокохудожественные изделия) и ремесленников (людей, обладающих определёнными навыками (ремеслом) и производящих на продажу и на заказ изделия ручной работы — конечные продукты труда, созданные кустарным способом с применением собственных средств производства, в том числе относящихся к изделиям народных промыслов).

Ремесло возникло с началом производственной деятельности человека и прошло длительный путь развития, а ремесленники в средние века составляли основу городского населения.

Соответственно появился и свой покровитель ремёсел, который в разных странах назывался по-своему.

В самой древней египетской мифологии богом-творцом, покровителем искусств и ремесел был Птах (разработчик, застройщик). У народов Средней Азии коран изобретателем кольчуги и других военных доспехов называет Дауда, поэтому он и является покровителем ремёсел, связанных с обработкой металлов. В Ирландии покровителем науки и ремёсел считается бог Дагда. У славян богом волшебства, мудрости и искусства, покровителем ремёсел является бог Велес (великий и светлый).

Во всех известных мифологиях бог-покровитель ремёсел изображался в виде человека.

 

YЗƟҢГY-БАБА (ЗЕҢГИ-АТА)

Yзөӊгү-баба = (миф.) святой покровитель крупного рогатого скота; Yзөӊгү – (ар.) чёрный-пречёрный + баба – дед, предок; (миф.) патрон, покровитель; (узб.) Занги-Ота. Считается потомком Арстан-бабы. Согласно преданию, святой Yзөӊгү-баба всю свою жизнь был пастухом, пасшим общественные стада, перегоняя их летом на сочные луга в горах Западного Тянь-Шаня, а ближе к зиме — в тростниковые заросли вдоль берегов рек Сыр-Дарьи, Чирчика и Салара. Причём, надо заметить, в те времена эта должность считалась вполне почётной. Тем более, что Yзөӊгү-баба укреплял свой авторитет бесконечной житейской мудростью, милосердием и благими делами. Он не только успешно приумножал главное достояние и самую основу существования своих соплеменников — стада коров и овец, но и был духовным пастырем людской общины — разрешал споры, утешал сердца, наставлял в вере, исцелял больных и даже совершал чудеса, в результате чего был признан святым, покровительствующим скотоводству, как образу человеческой жизни вообще.

Само имя Yзөӊгү-баба означает «чернокожий» покровитель, что, связано с тем, что ему приходилось пасти скот в жарких солнечных районах, где щедро палило солнце и облучало лицо и тело святого пастуха, все дни проводившего под открытым небом. Однако в местных наречиях существует и другой перевод слова «занги» — лестница.

Этнографы не раз отмечали, что культ Занги-ота, как покровителя пастухов и стад, распространен во многих регионах Центральной Азии, например, в Хорезме. Его близкие аналогии в форме почитания Санге — духа-покровителя коров, — встречаются и в наши дни у тюркских народностей Западной Сибири.

В узбекской мифологии святого Yзөӊгү-баба отожествляют с шейхом Занги-Ота — исламским святым (авлия), старцем (пиром), богословом, распространителем ислама в Средней Азии, настоящее имя которого Хазрат Ай Ходжа (Ойхўжа) ибн Тадж Ходжа ибн Мансур.

Зенги Ата (Занги Ота) родился в начале XII века и был пятым мюридом [(ар.) учеником, послушником и приверженцем] суфия шейха Ходжа Ахмеда Ясави, которого называют духовным предком всех тюркских племен. Шейх Занги-Ата умер в 1258 году. В окрестностях Ташкента у могилы святого Занги-Ата со временем вырос огромный мемориальный комплекс.

 

АРСТАН-БАБА

Арстан-баба = арстан – лев, (южн.) арслан; (монг.) арслан — царь зверей; (тур.) аслан – лев; (тюрк.) лев, дикий зверь + баба – (ир.) дед, предок; (миф.) патрон, покровитель = лев-предок; имя легендарного святого, почитаемого во множестве уголков Средней Азии; верного сподвижника пророка Мухаммеда, баатыра, храброго воина, прославившегося отвагой и смелостью в битвах за веру, не знавшим ни одного поражения, за что получил прозвище «лев». Он был основателем села и орехового леса, знаменитого во всем мире. Благодаря святости этого места и в результате неустанного труда Арстан-бабы здесь, в предгорьях Ферганской долины, возник крупный и единственный в мире реликтовый ореховый лесной массив, который получил название «Арстанбаб» [Арстан – имя святого + баб — (ар.) врата = врата Арстана, через которые верующим откроется путь истины и справедливости]. Арстанбаб — король лесов, он является самым крупным лесным массивом на планете Земля. Здесь растут более 130 видов кустарников и деревьев. Среди них грецкий орех, яблоня, алыча, смородина, миндаль, фисташка и другие. Конечно же, особой гордостью является грецкий орех. Грецкий орех может доживать до 1000 лет, достигать гигантских размеров и всё больше и больше давать плодов. Есть деревья, которые могут давать в год 400 кг урожая.

Арстанбаб отличается от других местностей своей красивой природой, ореховым лесом, чистым воздухом, маленькими и большими водопадами. В центре села расположен мавзолей, в котором по преданию находятся останки Арстан-бабы. Мавзолей был построен в конце XVI века и отреставрирован местными жителями. В 6 часах ходьбы от села находится скала Намаз Таш – Молитвенный камень, где по преданию был убит Арстан-баба во время своей молитвы.

 

ЫСЫК-АТА

Ысык-Ата = (миф.) святой покровитель горячих источников воды (родников); ысык – горячий + ата – (тюрк.) отец; патрон, покровитель = дух-покровитель горячих источников. Горячие или термальные [(гр.) thermos – тёплый] источники, благодаря своим свойствам были известны в глубокой древности (II-III вв. нашей эры). Они представляют собой подземные воды, которые выходит из-под земли и имеют температуру выше среднегодовой температуры в данной местности. Вода в горячих источниках минеральная и чистая, в ней сохраняется естественный химический состав, который относится к пищевым, и оказывает лечебно-профилактическое действие.

Целебные свойства такой воды заметили ещё в далеком прошлом. И сегодня популярность горячих минеральных источников не пропадает. Люди готовы ехать из далека что бы расслабится и поправить здоровье

На кыргызском языке термические источники называются «арашан». Это слово по своему происхождению является санскритским и означает целебный источник, тёплый ключ; на уйгурском языке имеет то же самое значение»; (каз.) арасан.

Как любой другой природный объект все родники имеют своих духов покровителей: дух покровитель родника называется башаттын ээси, а дух-покровитель целебного источника — арашандын ээси [(кыр.) ээ — хозяин, бог, дух-покровитель].

С принятием ислама в кыргызском фольклоре появляются образы святых, в которых частично преобразовывались ранее существовавшие духи-покровители. По этой же причине святые-покровители горячих источников стали называться Ысык-Ата.

 

© Беляков Ю.П., 2017

 


Количество просмотров: 88